現代科學的框框與佛法的博大精深

　　佛法，在釋迦牟尼佛傳的法中，人類已經感受到佛法已經很大了。可是，法是相當大的、相當大的。釋迦牟尼佛在他那個層次他講的是如來法，在常人看已經是很高了。過去只有如來才能稱作佛。菩薩、羅漢都不是佛，都沒有達到佛的境界。所以，那個時候，一說佛就是指如來。可是如來卻不是宇宙中最高的，他是宇宙中最低的佛。佛裏面最低的一層才能管常人的事情，太大的佛管不了，一張嘴地上就發生變化，那還了得。他根本就不管了，所以，就是如來在管。如來也不親自管，菩薩在做度人的事。所以，達到如來那個層次已經很了不得。

　　在微觀上，他可以看到一粒沙裏有三千大千世界。釋迦牟尼佛講過三千大千世界的學說嘛。他說銀河系有三千個像我們人類一樣的星球，和我們人一樣的人。其實，何止三千。他又講了，在一粒沙子裏有三千大千世界。一粒沙中就有三千個像人類這樣世界的存在，不可思議吧。天目開了可以放大看東西，他已經在微觀上看到那麼微觀了。可是，試想一下，一個沙子裏有三千大千世界，那麼那個沙子裏的三千大千世界是不是有海啊，有河流啊？那麼河流那個沙子裏邊還有沒有三千大千世界？所以，釋迦牟尼佛也沒有看到物質的本源。他就講了，其小無內，小的看不到物質的本源。

　　現在物理學說只能認識到這個分子是由原子構成的，原子是由原子核、電子構成的。再微觀有夸克、中微子。這就到頭了，沒有了。再往下物質的本源是甚麼？到了夸克、中微子顯微鏡都看不見了。都是借助其它儀器知道它的存在。再往下是甚麼，人類的技術差遠去了。大，人類認為星星是最大的物體。釋迦牟尼佛可不是這樣看。釋迦牟尼佛已經看的很大的。他發現這不是最大的。再往上看上去也看不到頂，最後說一句其大無外。其大無外，其小無內，大的沒有邊，小的看不到底。

　　生命是複雜的，宇宙結構也是極其複雜的。人類所掌握的知識發展到今天已經到頂了。到頂了就成了限制人類科學發展的東西。舉個例子說，許多大科學家下了許多定義，物理學的，化學的。沒有超過這定義的時候，發現他講的都是對的。按照它去發展，沒錯。可是，理是一層一層提高的。當你超出他的定義的時候，你會發現他下的定義是限制人的。

　　現在的科學也是一樣，有人給科學下的定義，按它發展的那些才算是科學。你沒有超出它的範圍之前，那麼都覺的它是科學。你超出他的定義，發現它是限制人類發展的。摸不著、看不到他一概不承認，侷限性很大。我們說的佛道神，這些都是人摸不到看不見的另外空間的存在。如果用現在的科學方法把他探索出來了，那他是不是科學的？他也是科學嘛！可是西方把科學已經下了一個定義，現代科學解釋不了的它一概歸到神學、宗教。它不敢承認了。

　　西方的科學走到了極端。因為佛家對事物的認識講成、住、壞。成，就是形成了；住，就是保持在一定階段。歐洲的科學按照它下的定義框框它已經不能再往上走了。再往下研究發現的東西就不是它科學框框之內的東西了。所以，它一概歸到宗教，歸到神學上去。其實用現代人的科學技術，探索出了現在科學領域中沒有的東西，或者是你發現了你摸不著看不到的東西，用現在的科學方法研究不也是科學嗎？可是，它早就把它科學的定義規定死了，一旦超出了它的範圍，它一概不承認，所以它沒有甚麼發展的了。

　　而有一些科學家，所謂在某一領域有些成就的人，他也下了許許多多的定義。牛頓也好，包括愛因斯坦也好，已經在常人中很有成就，比起一般人他看的已經很遠了。他所下的這些定義，給人留下的東西，是一個寶貴的知識財富。可是，在他這個範圍之內怎麼研究，怎麼認識都是有規律的。後人完全按照這個科學家的框框去走的話，永遠不會超過他，不會有新突破。

　　當有一個人的發現或發明超出了他們下的定義的框框之後，會發現他們下的那些定義是限制人的。因為更高的層次還有更高的認識，更高的理，就像我們認識物質。人們過去認識最小的構成物質的粒子是原子核。可是現在認為不是原子核了，有夸克，又有中微子，就是人在不斷的認識這些東西。再下一個定義後，再有新發現它又是一種框框，是這樣。其實定義往往是限制人的。

　　愛因斯坦不是一般人，他發現了宗教甚至神學所講的東西是對的。因為人類對物質世界的認識只限制在人類的知識範疇，就像現在下的科學定義。當人真的往下研究下去，再往下發展的時候，發現宗教所講的是對的。所以更高一層的生命代表著更高一層的科技，他所掌握的科技對世界的認識要超出常人，所以愛因斯坦已經走到人類科技認識的最頂點了，再往下研究發現宗教講的完全是真的。近代有很多科學家、哲學家最後都走入了宗教，都是很有成就的人。而現在被目前科學水平的框框、迷信僵化了的人一概都說成了是封建迷信。